Газета «Новости медицины и фармации» №8 (726), 2020

Эпоха Средневековья — единственная эпоха во всей истории, характеризующаяся планомерными и небывалыми по своей жестокости гонениями на науку, причем осуществлялось это с прямого одобрения средневековых университетов, многие из преподавателей которых сами были инквизиторами [28, с. 150-151]. Подобного гонения на науку больше не наблюдалось никогда в истории человечества [9, с. 104].

Примечательно, что средневековые университеты, которые должны были бы способствовать борьбе со всеми этими суевериями и темнотой, не только не выступали против, но как раз напротив, служили фундаментом для мракобесия. Университеты того времени больше напоминали не храмы знаний, а капища самых диких суеверий, хотя во главе их стояла все та же государственная христианская церковь.

В советской историографии было проведено весьма много прекрасных исследований по различным вопросам средневековой медицины и средневековых университетов, ее формирующих, но объяснить этот главный феномен — ее практически полную статику, подчинение суеверным и магическим представлениям на общем фоне господствующей христианской религии, так и не удалось [2, 9].

На наш взгляд, это объясняется, с одной стороны, умалением роли и значения религиозных представлений в формировании и развитии средневековых университетов, что было вообще характерно для атеистической идеологии, а с другой — рассмотрением истории медицины Средних веков в отрыве от самой истории Средневековья [32]. Поэтому осмыслить и понять особенности медицинских факультетов средневековых университетов Западной Европы, которые, готовя будущих врачей, во многом и предопределили развитие самой средневековой медицины, можно только с учетом религиозных и философских представлений, господствовавших в то время.

Причины и история возникновения средневековых университетов

Как главенствующая политическая и религиозная сила Средне–вековья, направлявшая все аспекты жизни средневекового общества, папство к IX в. осознало, что растущая безграмотность, в том числе и среди духовенства, уже грозит самому институту церкви, и потому стало поощрять открытие церковных школ. Последние служили в первую очередь для нужд церкви, и одновременно грамотные служители становились советниками королей, что усиливало влияние церкви на политические процессы. Так, Парижский университет возникает в результате слияния кафедральной школы при Нотр-Даме и двух монастырских школ — св. Женевь–евы и св. Виктора. При этом стоит особо подчеркнуть, что школы, суще–ствовавшие при монастырях или при епископской кафедре, крайне редко становились осно–вой будущих университетов.

В Болонье появлению университета способствовала школа искусств, а затем основанная Ирнерием в XI веке юридическая школа. Именно этим и будет объясняться более демократическое устройство Болонского университета и его меньшая зависимость от папства по сравнению с другими университетами.

Прообраз будущего университета появляется в средневековой Европе только во времена императора Карла Великого (768–814), когда им была основана придворная школа. Тогда же начинают появляться и первые так называемые медицинские школы. Спустя двести лет некоторые из них постепенно преобразуются в университеты (от лат. universitas — «совокупность»), где получали образование студенты (от лат. studere — «учиться»). Перво–начально термином universitas обозначалась гильдия студентов и преподавателей. Примечательно, что изначально университетом называлось не здание или место, где проходила учеба, а сообщество учителей и студентов [32, т. 5, с. 339]. В Средние века университеты вообще часто кочевали с места на место, то ли вследствие политических причин, то ли эпидемий. Так, к примеру, немецкие студенты перекочевали из Праги в Лейпциг в 1409 году, Гейдельбергский университет переехал в Шпеер в 1491 году и т.д. [11, с. 583]. Только к XV веку термин «университет» приобрел современное значение — здание, место для проведения занятий [32, т. 5, с. 340].

Примечательно, что государственная средневековая церковь «никогда не занималась развитием какой-либо христианской формы образования» [7, с. 510]. Государственная папская церковь призывала христиан отказываться от всех языческих книг и изучать только Священное Писание. «Вам нужна история? Читайте Книгу Царств. Красноречие и поэзия? Прочитайте Книги Пророков. Лирика? Вы ее найдете в псалмах. Космология? Откройте Книгу Бытия. Законы и этика? Обратитесь к величественным законам Господа» — такие настроения сохранились в западных провинциях вплоть до конца VI века и далее. Папа римский Григорий Великий сделал строгий выговор галлийскому епископу за преподавание грамматики [7, с. 508-509].

И потому чаще «университеты возникали благодаря энтузиазму отдельных учителей, чьи диалектические навыки и притягательность формировали круг студентов повсюду, куда бы они ни отправлялись. Учитель, вдохновленный любовью к знаниям, собирал рядом с собой учеников, жаждущих учиться. Другие учителя следовали его примеру. Круг слушателей увеличивался — и так в силу внутренних потребностей возникала постоянная школа» [32, т. 5, с. 338]. К примеру, во многом именно благодаря деятельности уже упоминаемого выше видного знатока римского права Ирнерия, послушать которого стекались студенты из многих стран, стал действовать Болонский университет, а деятельность Абеляра способствовала росту Парижского университета [10, с. 193].

Только уже когда, по сути, университет или школа были созданы, они могли утверждаться папским или королевским указом.

При этом часть университетов вообще возникала стихийно благодаря определенным политическим событиям. Так, к примеру, вследствие разногласий французских и английских королевских домов в XII веке отношение к английским студентам в Парижском университете резко ухудшилось, что вынудило английских студентов покинуть Парижский университет и переместиться в Оксфорд, что дало начало основанию Оксфордского университета. В свою очередь, Кембриджский университет был обязан своим основанием восстанию студентов в Оксфорде и уходу части из них в Кембридж.

Примечательно, что, как видно из табл. 1, все первые университеты возникают на территории Южной Европы — в Италии, Испании, Португалии и Франции, и только два — на территории Северной Европы, в Англии. Это было обусловлено воздействием высокой арабской культуры, византийским влиянием и первыми ростками научной свободы будущей эпохи Возрождения.

Благодаря господству идей эпохи Возрождения эти первые университеты –Южной Европы процветали до XVI века, когда под влиянием ордена иезуитов и решений Тридентского собора произошло восстановление папского абсолютизма и возрождение инквизиции в ее самых крайних проявлениях, направленных на борьбу с наукой. Вследствие этого университеты на многие столетия вошли в полосу глубочайшего застоя и безраздельного господства иезуитской схоластики. Все это привело к глубокому отставанию стран Южной Европы в научном, экономическом и культурном отношении от стран Северной Европы — Германии, Швеции, Англии, Дании, Норвегии, Нидерландов, где в это время как раз открываются новые или коренным образом преображаются старые университеты, осво–божденные благодаря Реформации от пут папской схоластики и суеверий.

Типы и принципы устройства средневековых университетов: болонский и парижский

По своему устройству средневековые университеты можно условно разделить на два типа: парижский и болонский [29, с. 6-9].

Болонский университет (университет школяров, демократический):

► Школяры нанимали преподавателей, могли с ними разорвать договоры.

► Школяры контролировали расписание занятий, осуществляли надзор за преподавательской деятельностью.

► Школяры могли быть избраны ректорами.

► В основе устройства университета лежала система гильдий.

Парижский университет (университет учителей, аристократический):

► Все управление находилось в руках магистров.

► Школяры не могли быть избраны ни на какую должность.

► В подавляющем большинстве и преподаватели, и школяры были лицами духовного сословия.

► В основе устройства университета лежала цеховая система.

Практически все средневековые университеты следовали в своем устройстве одному из указанных типов или совмещали в различной степени эти особенности.

Примечательно также, что одни средневековые университеты строились по принципу цеховой системы, а другие — по принципу гильдий [29, c. 7-8].

Принцип устройства средневековых университетов по типу гильдий

Университет представлял собой ассоциацию чужеземцев, озабоченных изысканием средств для спокойного существования на чужбине. При этой системе университет стоял вне городской общины, но подчинялся при этом ее законам.

Рассматривая структуру и особенности средневековых университетов, стоит подчеркнуть, что в них имелось много –общего между обучающими и учащимися [29, c. 10]:

² и учителя, и ученики были в основном лицами духовного звания;

² ученики могли быть по возрасту старше своих учителей;

² жили в одних и тех же общежитиях;

² участвовали вместе в кутежах;

² бакалавр, с одной стороны, учился у магистра, а с другой — преподавал у ученика.

Подотчетность средневековых университетов

В отношении своей подотчетности средневековые университеты делились на три группы:

² Болонский, как и другие итальянские университеты, был городским университетом, подчиненным городскому правительству;

² Парижский университет был канцлерским университетом, возникшим под полным контролем церкви;

² Неапольский университет основан в 1224 г. императором Фридрихом Вторым и был первым королевским университетом.

Структура и административное деление средневековых университетов

Средневековые университеты имели довольно четкую структуру и административное деление по нациям и факультетам [29, с. 33, 44-45].

Нации университетов (землячества)

В каждом университете были различные нации в зависимости от географического расположения того или иного университета. Наиболее частыми в университетах были: галльская, английская, пикардийская и норманнская нации.

Образовались нации (землячества) для взаимной поддержки земляков, и во главе их стоял прокуратор.

Факультеты университетов:

² теологический;

² юридический;

² медицинский;

² искусств.

Факультеты управлялись деканами и имели широкое самоуправление и полномочия. Первые факультеты появились в Парижском университете около 1231 г.

Управление университетом

Управление университетом сосредоточивалось в руках ректора (канцлера в Оксфорде и Кембридже), деканов и прокураторов. При этом высшая власть принадлежала собранию докторов и магистров, созываемому ректором.

Ректор (в пер. с лат. «управитель») назначался и оплачивался либо церковной властью, если университет был основан церковью, либо светской, если университет был основан по королевскому приказу. Он должен был принадлежать к духовному сословию, обязательно соблюдая обет безбрачия [11, с. 581]. Ректор избирался или собранием докторов, или представителями студентов, которые также могли быть избраны на эту должность, или по смешанной системе. Утверждался ректор в подавляющем большинстве университетов римским папой.

Канцлер. Первоначально канцлер был церковным секретарем, который печатью скреплял церковные грамоты и документы. Затем канцлер стал представителем епископа в университете, выдавал лицензии на должности преподавателей, и со временем в его руках оказалась судебная власть. Затем во многих университетах канцлер становится представителем самого папы, а в некоторых (Кембридж, Оксфорд) — главой университета. Имело место противостояние между канцлером и магистрами за власть в университетах [29, c. 29-31].

Декан (в пер. с лат. «десять») выбирался чаще на полгода или год из среды факультета и по сложении полномочий обязан был дать отчет. Факультеты имели весьма широкие полномочия (собственная касса, печать, управление своим имуществом, строительство для себя зданий, избрание должностных лиц, представление канцлеру кандидатов на ученые степени). Факультет имел свой совет, состоящий из докторов, магистров, а иногда и бакалавров.

Прокуратор (глава нации — землячества). Со временем, к концу XV века, теряет свой вес в системе управления университетом.

Общая система подготовки в средневековых университетах

Первые университеты имели четыре факультета (от лат. facultas — «способность, талант»): подготовительный и три основных (теологический, юридический и медицинский).

Основа подготовки студентов, которая господствовала в течение всего средне–векового периода, была разработана Мартианом Капеллой в 425 году и была приспособлена к нуждам государственной христианской церкви. Затем эта система подготовки была поддержана Кассиодором, Исидором Севильским и Алкуином и дожила до конца Средневековья [13, с. 628].

Первым, обязательным для всех, был подготовительный факультет, где изучались семь свободных искусств, овладение которыми разбивалось на две программы: trivium (трипутье) и guadrivium (четырехпутье).

В первую, trivium (трипутье), входили грамматика, риторика и диалектика, после изучения которых студент сдавал экзамен и получал степень бакалавра искусств. Первоначально по плану Капеллы эта система предметов должна была обес–печить обучение духовенства ораторскому искусству, которое было необходимо для эффективного проповедования доктрин церкви [10, с. 193]. Вообще идеологии средневековая церковь всегда будет отводить видное место.

После этого он приступал ко второй программе — guadrivium (четырехпутье), которая включала математику, геометрию, астрономию и музыку. Первоначально по плану Капеллы она предназначалась для умения определять даты религиозных празднеств, которые играли виднейшую роль в средневековой жизни и богословии [10, с. 193].

После ее изучения студент, сдав экзамены, получал степень магистра искусств. Только после этого он мог приступить к обучению на одном из основных факультетов.

Обучение самой медицине состояло из трех курсов: практическая медицина, медицинская философия и медицинская астрология — ятроматематика. Последний курс включал обучение составлению гороскопов, по которым выясняли, вследствие какого расположения звезд у человека сформировалось то или иное заболевание, что звезды говорят о течении болезни и о ее прогнозе [2, с. 65]. Эти гороскопы составлялись на основании большого количества математических формул, что придавало этому предмету научную видимость (как, впрочем, и современные астрологи и эзотерики обставляют свои прогнозы якобы математическими расчетами). Примечательно, что в XV веке в Болонском университете медицинскую астрологию преподавал украинец по происхождению Юрий Дрогобыч (Георгий Котермарк).

В среднем обучение на собственно медицинском факультете продолжалось 4–5 лет. Первые два года изучалась первая и вторая книга «Канона врачебной науки» Авиценны и комментарии к произведениям Гиппократа и Галена. Каждые две недели проводились так называемые малые диспуты, на которых студенты должны были отвечать профессору по прочитанному ими материалу. Причем эти ответы должны были состоять из цитат из произведений Гиппократа, Галена, Авиценны и отцов церкви. Дважды в год проходили так называемые большие диспуты, на которых студент отвечал по тому же принципу цитирования, но уже в присутствии декана и всех студентов факультета.

После успешного прохождения диспутов студенту присваивалась степень бакалавра. При этом он должен был принести клятву, что никогда не будет заниматься хирургией [2, с. 65]!

На третьем году изучалась третья книга «Канона врачебной науки» Авиценны. На четвертом — четвертая и пятая книги «Канона» Авиценны, афоризмы Гиппократа, хирургия, анатомия и рецептура. На пятом году обучения шли практические занятия под руководством врача и упражнения в диспутах [11, с. 582]. По окончании обучения студенту присваивалось звание лиценциата. И только наиболее крупные университеты обладали правом после прохождения дальнейшего обучения присваивать звание доктора.

Сам срок обучения не ограничивался. Студенты могли переходить из одного университета в другой. При этом число студентов было невелико, обычно до десяти на факультете [20, с. 68], откуда и берет, кстати, свое происхождение слово «декан» (от лат. decem, т.е. «десять»). Декан первоначально выбирался из среды учеников для управления ими. Однако иногда общее число студентов в средневековых университетах достигало значительных цифр (к примеру, до 12 000 студентов в Париже в XIV в., 7000 студентов в Праге при Карле IV [11, с. 583]), что в основном было связано с появлением в университете популярного профессора. Так, на лекции великого реформатора и просветителя Англии Джона Уиклифа собиралось до 3 тыс. студентов [32, т. 5, с. 344].

Заниматься в средневековых университетах можно было с 14 лет, однако возраст студентов, особенно вначале, как правило, был средним, и они являлись в основном выходцами из знатных семейств, будучи либо лицами высокого духовного звания, либо дворянами. Но затем студенчество существенно помолодело. Студенты университетов в зависимости от национальностей делились на землячества [32, т. 5, с. 341]. Понятие «профессор» (в пер. с лат. «знаток») пришло из Древнего Рима, но закрепилось в средневековых университетах только к XV веку, когда так стали называть преподавателей, причем как магистров, так и докторов.

Ученых степеней в средневековых университетах было три: бакалавр (помощники ординарных профессоров, не имели права на самостоятельную врачебную практику), лиценциат (мог практиковать как врач под надзором врача) и магистр медицины (позднее вошло в употребление понятие «доктор медицины»), имевший право на врачебную практику [11, с. 583-584].

Основой преподавания была лекция, представляющая собой объяснение того или иного текста трудов Платона, Аристотеля или Галена. Лекции начинались обычно рано: в Парижском университете профессора начинали читать лекции в 6 часов утра [11, с. 581]. При этом студенты во время чтения лекций сидели обыкновенно на полу, а зимой — на соломе. Обычно лекций было две-три в день [11, с. 581].

При этом «официальная университетская медицина сводилась к изучению текстов и словесным диспутам, в ней не было места клиническому наблюдению и пониманию процессов, происходящих в организме человека. Тесно связанная с богословием в области теории, а на практике ограничивающаяся применением слабительных, клизм и кровопусканий, медицина была, как правило, бессильна помочь больному» [6, с. 139]. Недаром один из выдающихся поэтов Средневековья Петрарка писал: «Я ненавижу пустомелей, которые, будучи не столько вооружены, сколько нагружены и опутаны жалкой схоластикой, умеют только трещать, но не лечить, отчего они просто невыносимы для здоровых и смертельно опасны для больных» [9, с. 141].

Хотя университеты и имели определенное внутреннее самоуправление, оно не могло пошатнуть власть над ними средневековой церкви. Языком обучения в университетах, как и официальным языком средневековой государственной церкви, был латинский язык. Преподавание в средневековых университетах не только не отличалось четкостью программ, но и сопровождалось весьма частыми кровавыми распрями как между студентами различных национальностей, так и между студентами и горожанами, что приводило нередко к необходимости закрытия университета на какое-то время [13, с. 634-635]. Жизнь значительного числа студентов отличалась крайне низкой нравственностью [32, т. 5, с. 344]. Одновременно с этим университеты постоянно сотрясали и различные, порой самые абсурдные, идеи, которые начинали проповедовать те или иные доктора и магистры, к чему их толкала в основном крайне туманная схоластическая философия, которой они запутывали не только студентов, но и себя.

Вместе с тем в условиях мрачного Средневековья университеты были фактически единственным местом, где можно было хотя бы думать, и потому многие из них стали плацдармом для новых идей, подготовивших Великую Реформацию [32, т. 5, с. 345].

Принципы преподавания на медицинских факультетах средневековых университетов

Главенствующей философией средневековых университетов, на которой строились все принципы преподавания в нем, была схоластика (от греч. schole — «школа, место, где учатся»). Изначально схоластами называли учителей при дворе императора Карла Великого (768–814) или при дворцовой школе. Позднее так стали называть ученых, которые использовали философию при изучении религии. Ибо вследствие того, что в христианство со времен императора Константина Великого все более и более вкрадывались языческие верования, догматы и представления, вместе с ними вошла и языческая философия, при помощи которой государственной церкви было необходимо обосновать те самые языческие учения, которые были введены в христианство. Так при помощи языческой философии стали обосновывать присутствие в христианстве языческих верований и догматов [28, с. 150-151].

Более того, богословие должно было исследоваться не с библейской, а с философской точки зрения. Библейское учение и откровение схоласты желали систематизировать с помощью аристотелевской логики [10, с. 184]. Одновременно с этим, потеряв живую связь с Богом, средневековая государственная церковь пыталась обосновать свои догматы и чисто рационалистически, пытаясь демонстрировать при помощи языческой философии, что вера разумна. Эта их цель –несколько напоминала то, как в период дарвинизма та же государственная церковь попыталась совместить эволюцию и веру в единое целое.

Третьей причиной появления схоластики стала крайняя популяризация в эпоху Средневековья, под влиянием тех же языческих верований, всего оккультного и мистического. И потому средневековые монахи стали искать в Библии скрытые мистические знания, которые они и пытались открыть с помощью языческой философии и представлений. Потому-то учения практически всех средне–вековых языческих орденов, и в первую очередь доминиканцев и францисканцев, пропитаны мистикой [10, с. 185]. Не случайно, что ведущие схоласты Средневековья, –такие как Фома Аквинский и Альберт Великий, были или доминиканцами, или, как Вильям Оккамский и Бонавентура, францисканцами.

В своих научных исследованиях схоласты стремились не к научным открытиям в принципе, а к обоснованию уже известных в науке понятий, при этом даже не анализируя, а действительно ли они верны. Средневековая государственная церковь стремилась объединить весь мир и политически, и религиозно, и философски под своим началом. И именно этой цели и служила схоластика. Хотя схоластами и провозглашалось, что вера и рассудок не противоречат друг другу, в ее основе лежал принцип, что мысль должна быть подчинена догмату веры. Причем этот догмат вырабатывается государственной церковью.

Виды схоластических учений

В схоластике существовали три основных направления: реализм, умеренный реализм и номинализм.

Реализм

В основе реализма лежал принцип философии Платона, согласно которому универсалии (или идеи), например истина, красота, существуют независимо от индивидуальных поступков человека. К примеру, злой поступок — это тень, отражение реального зла, которое существует реально независимо от этого деяния. В связи с этим Платон призывал основательно исследовать глубинные реальности, существующие в нашем мире. Потому один из основателей реализма Ансельм Кентерберийский говорил: «Верю, чтобы знать». Согласно этому взгляду, к примеру, бытие Бога доказывалось следующим космологическим методом. Человек в жизни пользуется многими благами, которые являются отражением извечного Всевышнего блага, т.е. Бога. Или бытие Бога доказывалось дедуктивным методом: раз в сознании каждого человека есть представление о совершенном высшем существе, то должна быть и сама реальность, которую оно отражает.

Умеренный реализм

В основе умеренного реализма лежала философия Аристотеля, который говорил, что универсалии (идеи) существуют не отдельно от индивидуальных вещей, а в их сознании. Согласно этому учению реальность вначале существовала в сознании Бога, а затем в сознании человека. Так, в понимании умеренных реалистов жертва Христа была принесена не для того, чтобы искупить грех, а для того, чтобы поразить людей любовью Бога и тем самым морально повлиять на них. Исходя из этого, Фома Аквинский разработал учение, согласно которому церковное таинство является источником благодати. К примеру, неважно, искупил свой грех человек или нет, исправил ли свои ошибки, само по себе, вне зависимости это всего этого, таинство причастия освобождает его от грехов. И, в свою очередь, даже исправив свой грех и покаявшись, человек, не получив от церкви причастия, не мог ни на что рассчитывать. Это учение весьма укрепляло авторитет и власть средневековой церкви, без которой получить оправдание и спасение становилось невозможным. Идеи реализма ставили на первый план организацию, а на второй — человека.

Номинализм

В основе номинализма лежал принцип, согласно которому универсалии (идеи) существуют после сотворения вещей и не имеют объективного существования вне сознания. К примеру, честность — это просто обобщенная идея, которую человек извлекает из понятия честности в данный момент. Номиналисты говорили, что надо просто верить без участия рассудка, ибо все равно доказать библейские откровения рационально нельзя. Поэтому номиналисты четко разделяли сферу научной истины и сферу богословской истины, что привело в конце концов к противопоставлению науки и веры вообще.

В отличие от реализма номинализм на первое место ставил человека. И потому исходом номинализма стал, с одной стороны, Ренессанс, провозгласивший независимость человека и возможность построения без Бога счастливого общества на Земле, что воплотилось затем в материализм, а с другой — мистицизм, утверждавший, что человек может прямо попасть в присутствие Бога.

Примечательно, что в Западной –Европе до 1050 года господствовал реализм, с 1150 по 1300 год — умеренный реализм, а после 1300 года — номинализм, что хорошо иллюстрирует постепенную секуляризацию отступившей от принципов Евангелия государственной церкви.

Сравнительные особенности этих трех направлений схоластики представлены в табл. 4, разработанной Э. Кернс и дополненной А. Опариным.

Основные принципы преподавания в средневековых университетах, базирующихся на схоластической философии, были следующими.

Окончание в следующем номере